Le Famadihana – littéralement « retournement des morts » – n’est pas une simple tradition funéraire. C’est un moment d’exception, suspendu entre le visible et l’invisible, une rencontre entre les vivants et leurs ancêtres. Un dialogue silencieux mais puissant, où les morts quittent un instant le silence du tombeau pour revenir au cœur de la vie familiale.
Dans la culture malgache, le lien aux ancêtres dépasse le cadre du souvenir. Il est fondement. Pacte. Force invisible qui unit les générations. Le Famadihana en est la manifestation la plus solennelle. Tous les quelques années – trois, cinq, sept, neuf ou onze, toujours en nombre impair – les membres d’une même lignée se retrouvent autour du tombeau familial. On y sort les corps, on renouvelle leurs linceuls, on les hisse dans une liesse rituelle qui mêle respect, ferveur et tendresse.
Le rituel s’étend généralement sur trois jours. Le premier est consacré à l’accueil des invités : parents éloignés, amis, voisins, alliés. On partage le vary be menaka, ce riz parfumé cuisiné avec générosité, dans une atmosphère de retrouvailles, de musiques et de chants traditionnels. Le hira gasy, théâtre musical typiquement malgache, résonne en toile de fond. Le deuxième jour, les invités participent à une collecte appelée aterin-ka alaho. Chacun donne selon ses moyens pour contribuer aux frais. Ce système de solidarité, fait de dons et de contre-dons, s’inscrit dans la logique du fihavanana – cet esprit de fraternité et d’entraide profondément enraciné dans la culture malgache.
Le troisième jour est le sommet du rituel. On ouvre le tombeau, on retire les corps enveloppés dans leurs anciens tissus, qu’on remplace par de nouveaux linceuls blancs. Ce geste n’est ni morbide ni triste. Il est empreint de respect. On enlace les restes avec délicatesse, comme on prend soin d’un aïeul encore présent. Les kabary (discours cérémoniels), les pleurs, les rires et les chants accompagnent ce moment fort, qui renoue les vivants à leur passé commun. Mais le Famadihana n’est pas que souvenir. C’est aussi une structure sociale. Il permet aux familles éclatées par l’exode rural ou l’émigration de se retrouver. Il affirme l’identité collective, transmet les valeurs et réactive le tissu communautaire. Aujourd’hui encore, malgré les critiques ou les mutations sociales, le Famadihana résiste. Parce qu’il rappelle l’essentiel : nos morts ne sont jamais partis. Ils vivent dans nos gestes, nos choix, nos mémoires. Tant qu’on les honore, ils continuent de veiller.
Radamaranja
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Les lieux restent presque immuables. On y retrouve les mêmes pièces, des fois un peu usagées, des fois rafraîchies à la hâte. Les mêmes scènes, les mêmes rues, les mêmes places, les mêmes studios improvisés, les mêmes cafés où l’on refait le monde jusqu’à la dernière goutte de café noir. Le décor est planté. Et chaque année, on y rajoute des histoires. Une nouvelle année sans bruit. C’est le cas de 2026. Elle ne prétend pas bouleverser l’ordre établi. Elle n’a pas pour ambition de repeindre en entier le décor. Elle applique juste une nouvelle couche sur une fresque déjà bien fournie. Une couche de plus, ni la première ni la dernière. Et c’est très bien ainsi. La culture, après tout, ce n’est pas un feu d’artifice annuel. C’est une accumulation. Un empilement de récits, de gestes, de tentatives fragiles ou lumineuses.On imagine souvent cela : le même théâtre, la même cour d’école transformée en espace de spectacle, la même salle municipale qui sent le bois et la poussière. Et pourtant, chaque année, on y a perçu autre chose. Une oreille différente. Une nouvelle boule de rage. Un espoir plus petit, plus discret. Le lieu n’a pas changé mais l’histoire oui. Et tout dépend de cela. Alors, 2026 ne sera pas une page blanche. Elle inscrira une ligne de plus. Elle aura ses marges griffonnées, ses ratures, ses fulgurances. Certains artistes iront jouer aux mêmes endroits, mais avec d’autres choses à dire. Car on raconte jamais deux fois la même histoire, même quand on croit se répéter. Et puis, c’est plutôt rassurant. De savoir que les lieux tiennent bon. Qu’ils attendent. Qu’ils encaissent le passage du temps alors que nous, on continue à raconter, à chanter, à jouer, parfois même à douter. Le décor est encore là. Les histoires changent. Lentement mais surement, c’est comme cela que se construit le grand récit culturel malgache.
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African Series Of Poker, en décembre à l’Hôtel Carlton à Anosy
