À Madagascar, le Nouvel An traditionnel est appelé Alahamadibe. Il s’agit d’une fête ancienne qui marque le début de l’année selon un calendrier malagasy fondé sur les cycles lunaires et solaires. Cette célébration est à la fois un moment de renouveau, de purification et de reconnaissance envers les ancêtres. L’Alahamadibe remonte au XVIe siècle et suit un système de datation traditionnel appelé Fanandrona Isa Lava, qui repose sur l’observation combinée de la lune et du soleil. Ce système permet de déterminer le premier mois et le premier jour de l’année. Contrairement au calendrier grégorien utilisé dans la plupart des pays, l’Alahamadibe varie chaque année selon ces repères astrologiques traditionnels. Il est célébré par des communautés malagasy à travers tout le pays, mais aussi à l’étranger. Cette année marquera la 464e célébration de cette fête hautement symbolique.
Un mois avant la célébration, les familles commencent les préparatifs pendant une période appelée Volampadina, ce qui signifie « mois du nettoyage ». Cette étape a une valeur symbolique importante : il s’agit de purifier le corps, l’esprit et l’environnement. Deux éléments naturels jouent un rôle central dans ces rituels : Le feu, représenté par des torches ou des lampions, sert à éloigner les mauvais esprits. L’eau, utilisée pour laver les corps, les maisons ou les lieux de culte, symbolise la purification. Ces rituels, appelés Fidiovana (bain rituel) et Fandrona (nettoyage symbolique), sont essentiels pour aborder la nouvelle année dans un état de clarté et d’harmonie.
La célébration commence au crépuscule avec une cérémonie appelée Ny fotsy aritra. Un animal à deux pattes (généralement une volaille) est sacrifié, et une offrande est faite aux ancêtres et aux esprits protecteurs. Les participants formulent des vœux et des prières pour assurer une année paisible et prospère.
S’ensuit une danse traditionnelle nommée Dihin’ny Ntaolo, ou « danse des ancêtres ». Il s’agit d’une danse rituelle des mains, exécutée en groupe, avec un nombre impair de participants (souvent 5, 7, 11 ou 13). Elle symbolise la gratitude envers les ancêtres et la transmission des valeurs. Un autre moment clé de la célébration est le Tatao, un repas partagé composé de riz, de miel et de lait. Ce mélange est d’abord levé vers le ciel pendant qu’un ancien prononce des bénédictions, puis partagé entre les convives. Il représente l’union, la prospérité et la santé.
Le lendemain matin, avant midi, une cérémonie appelée Joro Alahamady est organisée. Elle consiste à adresser des prières et des vœux, suivi du sacrifice d’un zébu, un animal hautement symbolique dans la culture malagasy. La viande est ensuite partagée selon le rituel du Tolotr’Hasina, qui signifie « offrande de dignité sacrée ». Une quête symbolique est souvent effectuée pour soutenir les dépenses rituelles.
Les aînés procèdent ensuite au Tso-drano, une bénédiction individuelle ou collective donnée par l’imposition des mains, accompagnée de vœux de réussite, de santé et de longévité.
D’autres animations traditionnelles comme le Vakodrazana (musique et danse traditionnelles) ou le Hira Gasy (théâtre musical populaire) peuvent accompagner les célébrations. L’Alahamadibe n’est pas seulement une fête. C’est un moment d’introspection, de transmission culturelle, et d’ancrage spirituel. Il rappelle à chaque malagasy l’importance de la relation avec les ancêtres (razana), avec la nature et avec la communauté. Alors que de nombreux pays célèbrent le Nouvel An selon le calendrier international, Madagascar conserve cette tradition propre, riche en symboles et en significations, qui continue de rassembler et de faire vivre l’identité culturelle du pays.
Radamaranja
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Les lieux restent presque immuables. On y retrouve les mêmes pièces, des fois un peu usagées, des fois rafraîchies à la hâte. Les mêmes scènes, les mêmes rues, les mêmes places, les mêmes studios improvisés, les mêmes cafés où l’on refait le monde jusqu’à la dernière goutte de café noir. Le décor est planté. Et chaque année, on y rajoute des histoires. Une nouvelle année sans bruit. C’est le cas de 2026. Elle ne prétend pas bouleverser l’ordre établi. Elle n’a pas pour ambition de repeindre en entier le décor. Elle applique juste une nouvelle couche sur une fresque déjà bien fournie. Une couche de plus, ni la première ni la dernière. Et c’est très bien ainsi. La culture, après tout, ce n’est pas un feu d’artifice annuel. C’est une accumulation. Un empilement de récits, de gestes, de tentatives fragiles ou lumineuses.On imagine souvent cela : le même théâtre, la même cour d’école transformée en espace de spectacle, la même salle municipale qui sent le bois et la poussière. Et pourtant, chaque année, on y a perçu autre chose. Une oreille différente. Une nouvelle boule de rage. Un espoir plus petit, plus discret. Le lieu n’a pas changé mais l’histoire oui. Et tout dépend de cela. Alors, 2026 ne sera pas une page blanche. Elle inscrira une ligne de plus. Elle aura ses marges griffonnées, ses ratures, ses fulgurances. Certains artistes iront jouer aux mêmes endroits, mais avec d’autres choses à dire. Car on raconte jamais deux fois la même histoire, même quand on croit se répéter. Et puis, c’est plutôt rassurant. De savoir que les lieux tiennent bon. Qu’ils attendent. Qu’ils encaissent le passage du temps alors que nous, on continue à raconter, à chanter, à jouer, parfois même à douter. Le décor est encore là. Les histoires changent. Lentement mais surement, c’est comme cela que se construit le grand récit culturel malgache.
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