L’histoire de Madagascar face à la colonisation française ne se résume pas à des batailles perdues d’avance. Du XIXᵉ au XXᵉ siècle, les Malgaches se sont soulevés à plusieurs reprises : la rébellion Menalamba (1895–1897), le soulèvement du Sud-Est (1904–1905), la révolte Sadiavahy (1915–1917), et enfin la grande insurrection de 1947. Toutes ont en commun un mélange de stratégie militaire, de résistance populaire, mais aussi de recours à un arsenal spirituel et symbolique qui leur donnait force et cohésion.
Les combattants malgaches ne s’appuyaient pas uniquement sur leurs armes rudimentaires face aux fusils modernes. Ils portaient des ody ( talismans ) censés détourner les balles ou semer la confusion chez l’ennemi, et invoquaient des sampy ( amulettes ) protectrices rattachées aux ancêtres. Ces pratiques, loin d’être anecdotiques, constituaient un véritable moteur tant physique que psychologique : elles transformaient la peur en courage et renforçaient l’identité commune contre l’occupant.
C’est dans ce contexte que prend place la légende du général Ramidika, figure populaire de Mananjary en 1947. Selon les récits oraux, Ramidika était « tsy andairam-bala » — insensible aux balles. Avant chaque attaque, il effectuait avec ses hommes des rituels qui auraient fait échouer les balles françaises : même lorsqu’il fut capturé et condamné à mort, douze tirs de peloton d’exécution n’auraient jamais pu le toucher. Impressionnés, les officiers français auraient renoncé à le fusiller et l’avaient envoyé en prison à Antananarivo.
Ramidika aurait résumé son engagement ainsi : « Mon histoire sera un héritage pour les générations futures, pour inspirer l’amour de la patrie chez chaque jeune, car la lutte continue, même si la nôtre s’est achevée. »
Cette figure, illustre parfaitement le mélange de résistance militaire et spirituelle propre aux Malgaches. Ces pratiques, qu’elles relèvent de l’ody, des sampy ou de rituels ancestraux, étaient autant un bouclier psychologique qu’une arme symbolique contre l’occupant.Face à cette ferveur, la répression coloniale fut implacable : exécutions de masse, villages incendiés, populations déportées. Mais la croyance en la protection des ancêtres et des forces invisibles permit à de nombreux Malgaches de tenir tête à une puissance bien plus armée qu’eux.
Ainsi, au-delà de la mémoire des guerres et des révoltes, Madagascar conserve un héritage unique, où le visible et l’invisible, le réel et le symbolique, s’entrelacent pour raconter l’histoire d’un peuple qui n’a jamais cessé de se battre pour sa dignité et sa liberté.
Dendrophile s'inscrit dans la continuité d'Antson'ny tontolo miaina, projet initié en 2023 par la curatrice indépendante Ihoby Rabarijohn, qui relie a...
Les lieux restent presque immuables. On y retrouve les mêmes pièces, des fois un peu usagées, des fois rafraîchies à la hâte. Les mêmes scènes, les mêmes rues, les mêmes places, les mêmes studios improvisés, les mêmes cafés où l’on refait le monde jusqu’à la dernière goutte de café noir. Le décor est planté. Et chaque année, on y rajoute des histoires. Une nouvelle année sans bruit. C’est le cas de 2026. Elle ne prétend pas bouleverser l’ordre établi. Elle n’a pas pour ambition de repeindre en entier le décor. Elle applique juste une nouvelle couche sur une fresque déjà bien fournie. Une couche de plus, ni la première ni la dernière. Et c’est très bien ainsi. La culture, après tout, ce n’est pas un feu d’artifice annuel. C’est une accumulation. Un empilement de récits, de gestes, de tentatives fragiles ou lumineuses.On imagine souvent cela : le même théâtre, la même cour d’école transformée en espace de spectacle, la même salle municipale qui sent le bois et la poussière. Et pourtant, chaque année, on y a perçu autre chose. Une oreille différente. Une nouvelle boule de rage. Un espoir plus petit, plus discret. Le lieu n’a pas changé mais l’histoire oui. Et tout dépend de cela. Alors, 2026 ne sera pas une page blanche. Elle inscrira une ligne de plus. Elle aura ses marges griffonnées, ses ratures, ses fulgurances. Certains artistes iront jouer aux mêmes endroits, mais avec d’autres choses à dire. Car on raconte jamais deux fois la même histoire, même quand on croit se répéter. Et puis, c’est plutôt rassurant. De savoir que les lieux tiennent bon. Qu’ils attendent. Qu’ils encaissent le passage du temps alors que nous, on continue à raconter, à chanter, à jouer, parfois même à douter. Le décor est encore là. Les histoires changent. Lentement mais surement, c’est comme cela que se construit le grand récit culturel malgache.
African Series Of Poker
African Series Of Poker, en décembre à l’Hôtel Carlton à Anosy
