Après la célébration de l’Alahamadibe, le Nouvel An malgache qui marque le premier mois de l’année, l’Alahasatibe compte parmi les périodes sacrées que l’on honore à Madagascar. Ce mois particulier est un moment privilégié pour renouveler ses voeux, affiner ses requêtes ou en formuler de nouvelles, celles déjà émises durant le mois d’Alahamady.
Pour les natifs de cette période, le rituel est plus simple : il leur suffit de réitérer leurs souhaits précédents en se rendant à une source d’eau naturelle et en y formulant leurs demandes. L’eau, élément purificateur par excellence, est ici symbole de vie et de renouveau. Mais pour les autres, des cérémonies plus élaborées s’imposent afin de canaliser la force et l’énergie propres à l’Alahasatibe. Ces rituels permettent de s’assurer que leurs désirs se matérialiseront au moment opportun.
Globalement, la nouvelle lune marque le point d’orgue des célébrations. C’est une occasion de se purifier dans une fontaine ou une rivière sacrée, d’accomplir des voeux à travers des offrandes composées de bonbons, de miel – symboles universels d’abondance, de douceur et de prospérité – et, parfois, de procéder à des sacrifices animaux (coq, mouton ou zébu) selon la nature des requêtes et la tradition propre à chaque région. Ces gestes, transmis de génération en génération, visent à harmoniser l’homme avec les forces invisibles qui régissent l’univers.
C’est aussi durant l’Alahasatibe que l’on bénit les charmes, fortifie les remèdes traditionnels et protège les foyers contre les aléas de l’année à venir. Qu’il s’agisse de garantir des récoltes généreuses, de multiplier les troupeaux ou d’écarter la malchance, chaque pratique est empreinte de croyances ancestrales. Cependant, un principe fondamental guide ces rites : les souhaits doivent être porteurs de bien, car ce que l’on sème finit toujours par revenir à soi. Comme le dit la sagesse populaire : « On récolte ce que l’on sème » et « celui qui sème le vent récolte la tempête. » Plus qu’un rituel, l’Alahasatibe nous rappelle d’adopter dès aujourd’hui des pratiques vertueuses, non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour les générations futures.
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Le 20 mars, journée mondiale du conte, devrait être férié pour l’imaginaire. Rien que ça. Car il fut un temps — pas si lointain — où Madagascar vibrait au rythme des angano, ces récits qui, le mercredi après-midi, clouaient les enfants devant la radio ou la télévision. On n’avait pas école. On avait mieux : Trimobe, Rapeto, Ranoro. Dans les années 80, 90, et même au début des années 2000, toutes les stations ou presque avaient leur programme dédié. C’était un rendez-vous sacré. Les grandmères rassemblaient les petits-enfants autour du foyer, le soir, et les mots devenaient braises. Trimobe, ogre insatiable mais régulièrement dupé par un gamin — ou une fillette paraplégique — apprenait l’humilité à coups de ruse. Rapeto, géant malgache, déplaçait des montagnes sans tractopelle. Ranoro, sirène des eaux profondes, murmurait à l’oreille des rêveurs.Aujourd’hui ? Ces figures glissent doucement vers l’ombre. Illustres inconnus d’une génération qui connaît mieux les superhéros importés que les ogres du terroir. Les écrans n’ont pas cessé de raconter des histoires — loin de là — mais elles viennent souvent d’ailleurs, calibrées, doublées, marketées. On ne va pas jouer les passéistes professionnels, mais tout de même. Car jadis — mot dangereux, je sais — les angano travaillaient l’imaginaire comme un artisan polit une pierre brute. Ils enseignaient sans en avoir l’air. Ils faisaient peur, parfois. Rire, beaucoup. Grandir, surtout. Heureusement, depuis quelque temps, des créateurs de jeux vidéo et de films d’animation gasy réinvestissent ces figures. Avec des libertés narratives, quelques retouches ici et là, certes. Mais l’essentiel demeure : les personnages respirent encore. Alors, en ce 20 mars, la question n’est pas de savoir si le conte survivra à l’ère du scroll infini. Elle est plus simple — et plus vertigineuse : que restera-t-il de nous si nos enfants ne rêvent plus dans notre langue ?
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